篇一：为人处世(星云大师)

星云大师

如何与人相处(一)

人与人相处之道，看起来很难，但下列四点意见只要你做到以后，必能受益无穷：

一、你好我坏。

二、你对我错。

三、你大我小。

四、你有我无。

在一般人的观念里，都不喜欢你好我坏，而喜欢我好你坏。但如果我什么都好，别人都坏，人家会饶我吗？所以，有时让别人做好人，我当坏人，反而能获得别人的同情与好感。比方说：有两户人家，张姓人家经常吵架，李姓人家却是相安无事、和乐融融。张家因此问李家，是什么原因使家里能不发生争吵？李家回答说：因为你们家都是好人，所以吵架；我们家人都是坏人，因而不吵架。为什么呢？举个例子说：桌上放了一个茶杯，张家有人打破了，他不承认自己错误，反而责怪放茶杯的人；同样地，放茶杯的人也说：茶杯是我放的，谁叫你打破了？全家人都要做好人，都不承认自己错误，因此就争吵不休了。李家的人则是自愿做坏人，打破的人立刻就说：“对不起！对不起！是我不小心把茶杯打破了。”而放茶杯的人也会说：“不能怪你，是我不应该把茶杯放在桌上。”如此一来，李家的每个人都愿意承认自己的错误，所以也就不吵架。

总之，如能做到你好我坏，便可解决很多的纷争与问题。此外，你好我坏，你对我错，你大我小，你有我无，看起来似乎很难实行，实际上，只要你去实践，就能发现其中蕴藏了许多微妙的道理，而在人我相处中，你一定会因为以上的几项方法，而与人相处得更融洽。

如何与人相处(二)

人是群居的动物，在家庭里有父母兄弟，学校里有老师同学，机关里有长官同事，街道上人和人摩肩擦踵，所以不管你走到哪里，总离不开人群。在人群中如何与人和睦相处，有四句话供大家参考：

一、忍一句，祸根从此无生处：古德说：“喜时之言多失信，怒时之言多失礼。”一个人在盛怒时所说的话，容易伤害到别人，也容易造成磨擦，所以如果我们能忍一时之气，就不会造成无谓的纷争。就像拳头，不要急着打出去，才能凝聚力量；眼泪，不要轻易流出来，才是真正的悲愤。一时的气话往往造成不堪

设想的后果，因此千万不要在盛气之下轻易发言，能忍一句，自然祸根从此无生处。

二、饶一着，切莫与人争强弱：有首偈语说：“何必争强来斗胜，百千浑是戏文场；顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。”人生就像一场戏，尽管剧中曾经风光、繁华过，一旦落幕，一切归于寂静。所以在人生的舞台上实在没有什么值得争强好胜的，有时候让人一步就是自己的胜利，所以做人要有“得饶人处且饶人”的涵养与心量。

三、耐一时，火坑变作白莲池：忍，不是懦弱的表示；忍，是勇者的象征。一个人能够忍耐一时，坚持下去，纵使一时的不如意，终将成为过去。纵然处身“火坑”，也会因你的忍耐而变成清凉的莲池。所以我们与人相处，只要能忍耐，就能转逆境为顺境。

四、退一步，便是人生修行路：人生的旅途上，不一定要每一步都向前。回头是岸，能退一步想，海阔天空；凡事退一点，不但留给别人一点余地，也是自己的一种修行。

所以，与人和谐相处的方法是：

一、忍一句，祸根从此无生处。

二、饶一着，切莫与人争强弱。

三、耐一时，火坑变作白莲池。

四、退一步，便是人生修行路。

如何解决人我问题

世间上最难解决的问题，就是人我的问题。凡事有你有我，问题就显得复杂。如何解决人我的问题呢？我提出十句修行的口诀：

一、一修人我不计较：一个不会与人斤斤计较的人，别人必然喜欢与他为伍；反之，凡事唯恐自己吃亏，处处用心防范别人的人，别人同样会防范他，所以要获得人和，首先要修“不计较”的心。

二、二修彼此不比较：俗话说：“人比人气死人。”凡事喜欢与人比较，只有徒增苦恼，须知世间事永远“比上不足下有余”，因此，能有“不比较”的心，便能知足常乐。

三、三修处事有礼貌：有句话说：“佛法在恭敬中求。”其实不只是学佛，我们不管作任何事情，如果能以谦卑的心，虚心求教，别人必然乐于指导，因此在恭敬中可以得到人缘，得到友谊，得到帮助。

四、四修见人要微笑：微笑是世界上最美丽的语言，也是人与人最好的沟通桥梁，时常以笑脸迎人的人，必是最有人缘的人。

五、五修吃亏不要紧：人要学习吃亏，吃亏一时，却能得到永久的心安，吃亏便是福。

六、六修待人要厚道：一个“严以律己，宽以待人”的人，凡事宁愿自己吃亏，但是却能获得别人的尊敬，所以我们待人要厚道。

七、七修心内无烦恼：自己内心没有贪欲，没有瞋恨，没有邪见，没有傲慢，就不会有烦恼。

八、八修口中多说好：释迦牟尼佛之所以比弥勒菩萨早成佛道，是因为他修赞叹法门。所以我们不要吝啬与人赞美，开口说好话，不但是一种无上的布施，也是圆融人际关系的润滑剂。

九、九修所交皆君子：所谓“近朱者赤，近墨者黑”，慎选朋友，与君子相交，会减少很多人我的烦忧。

十、十修大家成佛道：四弘誓愿中说“众生无边誓愿度”，这也就是希望大家一起成圣、成贤，一起共成佛道。发这种大愿的人，已把众生融为一体，还会有什么人我问题呢？

所以，解决人我问题的修行之道是：

一、一修人我不计较。

二、二修彼此不比较。

三、三修处事有礼貌。

四、四修见人要微笑。

五、五修吃亏不要紧。

六、六修待人要厚道。

七、七修心内无烦恼。

八、八修口中多说好。

九、九修所交皆君子。

十、十修大家成佛道。

怎样待人

世间万法皆由众缘和合而成，人活着不可能单独存在，必须仰赖社会大众、亲人眷属的共同成就。所以每个人不管在工作上，或是日常生活中，每天都会和很多人来往、接触。那么我们应该如何与人相处，如何对待别人，才能获得和谐的人际关系呢？我有四点建议：

一、不暴戾而行慈：与人相处，不能获得别人的赞许，不能让别人接受我们，主要是因为我们的脾气不好，或是我们的性情太过率直、粗暴、专横。所以不暴戾而行慈，对人慈悲，让别人感觉到我们的和善、温柔，尊重别人，帮助别人，那么别人必定能欣然接受。

二、不乱淫而有礼：社会是一个大家庭，男女一起相处是无可避免的，我们要有佛教所说“一切男子是我父，一切女子是我母”的认知，年轻的男女是我的兄弟姊妹。我们对于父母、兄弟、姊妹，只有尊重，只有敬爱，而不会有邪念，所以不乱淫而有礼，凡事规规矩矩。

三、不贪取而喜舍：与人交往的过程里，别人最顾忌的是我们有企图、有贪心，如果我们对别人没有企图，没有贪心，反而对他有帮助，有布施，有助力，必定能受到对方的喜爱。

四、不诈欺而有信：人贵诚实，人与人相处不能存心欺骗。在佛教五戒中的不妄语戒，就是不能说谎，绮语、恶口、妄语、两舌都是做人失败的原因，所以我们不要诈欺，要有信用。

要怎样待人？

一、不暴戾而行慈。

二、不乱淫而有礼。

三、不贪取而喜舍。

四、不诈欺而有信。

在大众中相处

常听人说：“做人难！人难做！难做人！”在社会上和大众相处，要不失礼貌，不失风度；在大众面前要能让人欣赏，让人赞美，让人接受，的确是一门很深奥的学问。

如何在大众里相处？我有四句偈给各位参考：

一、见面三句话：人与人之间常常见面，见了面要有话说，彼此才不会生疏。譬如每天早上起来和父母、兄弟姊妹、眷属、儿女见面，出门到了公司机关，和同事、长官、部属见面，都应该要有三句话，不要面无表情，一句话也不说就离开了。现在，我们的民生富饶，生活水平提高，更要有高水平的相处之道，所以今天我们提倡人和人见面，要有三句好话。

二、相逢应问好：有时候好朋友几天不见、几个月不见，现在相逢了，都应该要寒暄问好，“近来好吗？”“近来得意吗？”虽然只是只字词组，别人听起来也觉得很欢喜。

三、交谈要微笑：和他人谈话的时候，一定要面带笑容，而且态度要亲切，让人有如沐春风的感觉。

四、口角一回合：人与人之间，难免会有意见相左的时候，如发生口角、争论之时，切记最多“一回合”。不要老是辩论，争吵不休，不要让争吵破坏了彼此和谐的关系。

篇二：星云大师谈人生

星云大师：改变命运的四个方法

习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？

1、观念可以改变命运

佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。

2、信仰可以改变命运

有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。

信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以“精忠报国”为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家“尽忠”的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。可望了。

在各种信仰中，宗教给人的力量最大，对宗教一但产生了信仰，对于人生一切的横逆、迫害，不但不以为苦，并且能甘之如饴的接受。对宗教的虔信，使我们有更大的勇气，去面对致命的打击，使我们有宽宏的心量，去包容人世的不平，而拓展出截然不同的命运。

3、结缘可以改变命运

人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有着密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚疑。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的“结缘”，就是建立良好人际关系的意思。

经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢？

4、持戒可以改变命运

观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为长寿；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。

人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运

济群法师：学佛者的发心误区 看你能否对号入座

学佛者的发心往往存在两种误区。一是从开始发心就不对，是带着某种贪著开始学佛。深究起来，可能百分之九十的人都是以此作为起点。

有些人是被寺院庄严的环境所感染，走入寺院后觉得非常安详，因而发心前来学佛，觉得住在寺院享享清福就是人生的至高境界，其实他只是贪著于方外之地的氛围。有些人是被清净的梵呗和僧人的念诵所打动，学佛之后天天跟着唱念，以为这就是最好的修行了，其实他只是贪著于梵呗。也有些人贪著于佛教高深的哲理，觉得研究佛学很有深度；还有些人贪著于佛教辉煌的艺术，觉得佛教的艺术殿堂中有丰富的宝藏??等等。若是缘于对某种境界的贪著而发起学佛之心，那么在学佛过程中，贪著往往也会随之增长。

如果把佛教当作学术来研究，到最后写文章、出成果就成为学佛目的了。一旦有了成果、出了专著、评了职称之后，就会觉得学佛的任务已经彻底完成，人生的问题已经完全解决。还有很多人把佛教当作纯粹的哲学来考察，对佛教哲学的兴趣远远高于对解决人生问题的重视，这一类也大有人在。民国年间支那内学院的研究，基本上都落入哲学式的研究，而不是基于对生命的关怀。甚至还有些人是奔着佛教的利益而来，把寺院当作谋生场所，就更是错误的发心了。

仔细分析起来，绝大部分人都是由类似的因缘走入佛门。真正感悟到人生无常，为寻找生命出路，为了生脱死，为成佛作祖，为利益一切有情而学佛的，实在是少之又少。如果在发心之后继续缘于对一些外在现象的贪执，没能在目标上有更高的提升，最后成就的可能都是贪著之心、我法二执。这是在发心中的第一种误区现象。

当然，从贪著入门也并非绝对不可。《维摩经》曰：“先以欲钩牵，后令入佛智。”也就是说，先以某种方便使人们对佛教产生兴趣，然后逐步对其进行引导。比如澳洲的一些道场，便免费为大家提供素食。很多人到寺院来并不是对佛教有兴趣，是奔着免费素菜而来。但他们到寺院的次数多了，渐渐对佛教产生了感情，然后听听讲座、读读佛教书籍，认识也会有所提高，最终转入正确的发心。所以说，如果不是停留在贪著的基础上，而能通过闻思经教来树立正见，并以正见为指导，“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”。那么，尽管是从贪著开始，最终却能放弃贪著，同样可以成就解脱

篇三：星云大师谈心经

星云大师谈心经

护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:星云法师 发布时间:2011-8-13 20:55:17 繁體版 第一讲

校长史密斯先生、教务长先生、各位女士、各位先生、各位嘉宾，晚安！很有缘分，从今天起，在五天之中，我和你们大家共同做一个研究，去找寻一个重要的问题，那就是怎么样来找到我们自已，这个我们的自己，在我们现在来讲，就是般若心经。就好像是我们找能源，到山里、海底去勘探能源，噢，找到了石油，啊！富强了。假如我们这几天也能找到自己的本来面目－－般若，那我们在人生中，不但是富贵荣华了，也自由解脱了。

今天不是在这里讲演，是讲经。“经”是佛说的，我们对它应该尊敬。这个意思是要有一个仪式， 把《般若心经》念一次。你们大家先不用念，我先请慈容法师带领出家人在这里念一下。

刚才我们诵念的《般若心经》只有260个字，它完全讲的是我们自己、我们的本来面目，是佛教对宇宙、人生基本的看法。释迦牟尼佛在2500年前，他说法49年，谈经300余会。在这49年当中，他说了一些什么呢？有一首偈语：华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。从这一首偈语里面，意思是说，像佛教里面经中之王的《华严经》，有80卷，他讲了二十一天，即华严最初三七日；阿含经讲了十二年，也就是原始佛教、小乘佛教；大乘的经典像《维摩经》、《弥陀经》，叫方等经；二十二年般若谈，即二十二年都是讲的《般若经》；另外还有八年讲的《法华经》、《涅槃经》。在四十九年当中，他花了二十二年的时间讲《般若经》，可见得般若的重要。般若，它不是知识，不是学问，不是什么哲学，它完全是自己，我们并不认识自己。我们看到云云众生，什么样、什么样，自己什么样看不到。般若没有形象，它的样子无形无像，这个无形无像的又要把它看做是我自己－－本来面目，要费一番工夫。当初，六祖大师跟大家讲经说法的时候，忽然提出五个问题，他问大家：“我有一样东西，没有头，没有尾巴，也没有手，没有脚，没有面孔，没有背后，也没有名字，你们大家知道是什么吗？”有一位年轻的弟子，自视很高，他就在大众中举起手说：“我知道，这是诸佛的本源、众生的佛性。”六祖大师听了以后，并不喜欢。他说：“我已经告诉你们，让你们猜的问题，没有头，没有面，没有名字，也没有字，你偏要说是诸佛的本源、众生的佛性，你就是讲了有办法，顶

多是个知识分子，知解中足。”可见，我们今天在这里，要讲说“般若”－－我们的本来面目，用讲说，也讲不出来、也不象。因为基本上，“般若”这个东西是甚深微妙的。为了便于大家容易懂得，我就把“般若”分成阶段性，从浅的，慢慢深入。像从小学、中学、大学、研究生。小学的般若，就是我们大家能体会到的，那不叫般若，叫正见；然后升到中学，是二乘声闻、缘觉认识的般若，他们认识的般若叫缘起，因缘生起，缘起缘灭；再往上大学生，他们的般若，就是菩萨的空性，这个空是菩萨的般若；真正的般若，要到成佛了以后，才能了解到般若是什么。

什么是我们众生了解的般若－－正见？一般人的了解：般若就是智慧，那不行，智慧不能代表般若。智慧，世间上的科学家、哲学家都很有智慧，那个是知识分子，智慧就是有知识，知识会生病的，知识生病了就变成愚痴。所以，聪明反被聪明误。般若不可以说是知识，也不可以说成是智慧。般若是我们永恒的生命，是不死的真我，但这个东西事实上是很难知道的。假如浅一点说，是我们的眼睛，是我们的心，只要我对世间看法看正确了－－正见，那就已经相似“般若”了。就好像我用眼睛来看外界，认的很清楚：这是花，这是桌子，这是人...，就等于照相机，把光圈、距离对的很准，照出来的都是原样，没有错误，这就是我们的正见－－般若。什么是正见呢？比方说，我知道这个世间上有善有恶，有因缘果报。我知道这个世间什么是好人，什么是坏人，什么是圣贤，什么是凡夫，什么是过去，怎么样才会到未来，我应该有正确的认知，这就是我们现在人类的正见，这就已经不容易了。你对宇宙人生体会的高一点，超越人间。或者我们想老子、庄子，或者哲学家、佛的罗汉弟子，他们比较高深一点，懂得“般若”是缘起性空，这许多超越的圣者，看这个世间不一样，就等于禅家，最初没有参禅，看山是山，看水是水；参禅了以后，看山不是山，看水不是水；一直到开悟了以后，山还是山，水还是水。我们知道，这个禅的深浅，最初看山是山，看水是水，那都是一般常识上的山水，或是科学家经过他们的仪器，山不是山的样子，水不是水的形状。到了悟道的圣者，他们是不破坏世间的，不一定要违背世间，你说是，我一定要说否，你说对，我说不对，不是的。所以，他就随着世俗大众的意思，习惯法，好吧，山就是山，水就是水吧。超越人间的罗汉、圣者，他们看这个世间一切是缘起，“缘起”这两个字，我说了是很容易，一切都是因缘生起，缘起缘灭。但是真正的懂得，不是知道什么是缘起，那就不容易体会。所谓缘起，它有基本的意思，就是每一样东西，都不能单独存在，不管我们人、房子、宇宙万有，它都是彼此的关系，很多的条件，相互的依存，相互的结合，才能存在，缘吗，有因缘的条件，才能生起的。花，是形象，是假象，是由泥土、种子、阳

光、空气、水份，多少东西结合起来，它才成为这一朵花，所以真正聪明的人看到这个花，它是缘起呀！像我们这栋房子，谁不认识？其实，把木头、水泥、瓦片、钢筋分开来，房子在哪里呢？可见这个房子存在，它是有很多的条件，要因缘合和起来才行，这里有很多的假象！现在这个身体是我，是你吗？假如把骨头、皮肉都分开来，我又在哪里呢？比方说，一个小女孩，女婴，再大一点叫女童，女学生、小姐、太太、老太婆，究竟是女婴、女童、小姐、太太、老太婆？哪一个是真的她自己呢？所以，这些个过程、假名，我们有时候没有了解真相－－缘起的真相，被这些个假像所迷惑，就在这个上面执着、计较、苦脑啦！关于这个缘起的般若，我们后面还有很多的地方会讲到。

从小学的般若－－正见，到中学的般若－－缘起，再到大学菩萨，我们认识了“空”，空又是什么呢？一般人认为，空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空呀，空就是没有了，这是完全错误！空是什么意思？空是有的意思！！！ 因为空才有，不空就没有了！比如茶杯，不空怎么能装水在里面呢？因为空才能把东西装进去。现场的女士们，大多都带个皮包，不带皮包东西放在哪里呢？有皮包有空间，东西才能放在里面。我的鼻子不空，耳朵不空、口腔不空、肠胃不空，都堵塞了，你们说，我能生存下去吗？原来，空是建设有的；原来空，是存在，不空就没有了！好像我们这个房子，没有空间我们怎么能在这里讲经？没有宇宙虚空，万物怎么依附呢？有的时候，人与人之间的纠纷，就是空间太小了，为了一张桌子、一张床，为了生存的土地，争执的到法院；甚至国家之间，为了一条道、一座山，兵戎相见。这个空，空间，是世上人人都靠它生存的，因此，大家看起来为事相斗争，实际上都是为了空。正见，就不容易了，认识缘起，升中学也不容易了，到大学，认识空，更是不简单，般若，到佛的境界，更高一层，当然又再难了。般若究竟是什么？假如我要问你们一个问题，你们知道佛教的教主释迦牟尼佛的母亲叫什么名字吗？有一点佛教常识的人都会知道，谁不了解，是摩耶夫人。这个回答是错误的，摩耶夫人是悉达多太子的母亲，不能说是佛祖的母亲。佛祖的母亲是谁呢？般若。因为经典上讲：般若是三世诸佛之母。没有般若，就没有佛了。所以我说，我们如果没有我们的本来面目－－般若，我们苦心的修行、做功德、好事，回家去找谁？怎么找到我们本来面目－－自己呢？所以，般若，由浅入深，有的时候不是想像的，不是知识的，它完全是修证，慢慢体会、体会，到了某一个阶段，很自然的一个东西。你们各位，今天来，才会了解人生，才会了解世间，没有般若就是漆黑一片，对这个世间了解的都是错误的，都是迷茫的。我不是批评你们，以佛的知见来说我们人生，大家都在错误的里面，愚痴的里面生活。假如，举一个例子，我前面这个讲桌，你们认识它吗？怎么不

认识，这不是讲台、讲桌吗？你们都说错了，这个是假象呀，它真正的样子我告诉你们，它是木头。我再问你们，这是什么？你们说，它是木头。我告诉你们，错了。怎么又错了？因为木头也可以做窗子、椅子、凳子、木板，不一定做讲桌，那它是什么？它的真样子是大树。我再问你们，这个是什么？大树呀。错了。为什么大树又错了?它当初不是大树，是一个种子，埋在土里面，经过阳光、泥土、空气、水分、时间、日月精华，慢慢经过多少年，成为一棵大树，它是结合了宇宙万有的力量，成了这棵大树。后来成为木头，成为桌子。所以，我们看什么东西都看错了，是假象呀，你要看到它的真实，是众缘合和的，因缘所生的，它是空性，不是独有的、独特的，是关系的存在，这需要般若才能认识了解的。

第二讲

你们各位能把这一卷《般若心经》听完了以后，经过你的思维，所谓，从闻所成慧，到思所成慧，到心所成慧，以闻思修次递，你有了一种虽然不是般若开悟，但有了那么一点超越一般知识、常识性的见解，那么你对人间的看法就不一样了。用禅门的话来讲：千年暗室，一灯即明。我们人，就像千年的暗室，用般若的灯光才能将暗室点亮。我们现在般若自性没有发光，所以，自己是什么样子不知道。佛经里面也有一个比喻说：一群盲人摸大象，有一个盲人摸到大象的鼻子，他就说，你们知道大象像什么吗？大象像个钩子；有一个盲人摸到大象的耳朵，他就说，大象像个芭蕉扇子；有一个盲人摸到大象的腿，就说，大象像个柱子；有个盲人摸到大象的肚子，说大象像个鼓；摸到尾巴的，说大象像个扫帚。大象究竟像什么，要开一下眼睛来看，才知道大象是个什么样子。而一群盲人摸的象，只是大象身体的一部分，不是整个的大象。所以我们认识世间，只是一部分，是错误的，不是真相。再比方说：一个盲人问：“月亮是什么样子？”我们告诉他：“月亮是很亮的，有光的”。他就说：“噢，我懂了，月亮就像长长的蜡烛一样。”我们告诉他：不是的，月亮是圆的。他就说：“噢，像盘子吧？冷冷的、硬硬的。”我们又告诉他：“不是的，月亮是白色的。”他又说：“是白雪、寒冰一样吗？”你跟他这样说，那样说，他都不能认识真相。所谓的真相，要开般若的慧眼，才能知道“月亮”是什么样子。世间诸相，宇宙万有，都是：“凡所有相，皆是虚妄。”用般若来看，这许多相状的东西，我们都是错误的认识。举一个例子说：一对小夫妻，庆祝结婚一周年，丈夫对妻子说，你到我们家的地窖里面，把酒缸打开，取一些洒来喝，庆祝一下。妻子到地窖里面把酒缸打开一看，吓一大跳：“我的丈夫怎么在酒缸里面藏了一个美貌的女人？”于是就上来责问丈夫。丈夫说：“没有呀。”妻子逼着丈夫到地窖酒缸里面去看，丈夫朝酒缸里面一看，又对妻子说：“你怎么在酒缸里面藏了一个男人？”两个人就

吵起架来，你说我藏女人，我说你藏男人。他们俩的婆罗门师父得知以后，就说，我去看看。他去一看，又说：“你们俩怎么在酒缸里还藏着另外一个师父呢？我也不理你们了。”后来，一个比丘听到此事以后，知道了其中的原因，他拿了一块石头，把酒缸打破，酒流走了，里面男人也没有了，女人也没有了。我们也常常被世间的假象所迷，所以，人生也活的很辛苦。

假如说，我们不但成为一个知识分子，也成为一个般若的拥有者，开了般若的慧眼，来看宇宙人生，会不一样的。在唐朝的时候，有一个人，养了一只小鹅，在瓶子里面，当鹅子在瓶子里面慢慢的长大了，出不来了，怎么办呢？瓶子不舍得打破，鹅子又不能出来。此事有人问培休宰相，培休宰相也没有办法，培休宰相就把这个装鹅的瓶子拿去找南全禅师，培休宰相就对南全禅师说：“禅师，瓶子不能打破，鹅怎么能出来呢？”南全禅师朝着培休宰相大喊一声：“培休！”培休宰相答应了一声，“哎，你叫我干什么？”南全禅师说：“你怎么跑到瓶子里面去呢？”意思是说：“鹅”就代表“心”，世间海阔天空，你不知道去，一个小小的瓶子怎么就把你束缚起来呢？我们大家应该知道，在世间上，你把金钱看得太宝贵，我们就成为了金钱的奴隶，金钱就束缚了我们；把爱情看得很可贵，爱情就束缚了我们；儿女很伟大，父母就做儿女的牛马，被儿女所拥有。现在这个社会，有孝顺的父母，少孝顺的儿女。你到儿童医院里去看，父母川流不息，为了小儿小女的健康在挂念；老人院里面，儿女去探望老人的，日渐减少。所以，现在的人，由于对过去、现在、未来以及因果、因缘不能认识清楚，越来越与自己的本性、本有的道德相去甚远。我们怎么样开般若的慧眼，让我们知道，过去我们是从哪里来的，未来到哪里去。宇宙世间，这么多的人类，这么多的众生，我要与他们相处，怎么样彼此才能相安？怎么样才能快乐？怎么样才能和平？举世的道德人士，都关心世界的和平，我也很关心。但世界的人士对和平都有说法，却找不到一个真的方法，能让世界和平。世界上这么多的国家，这么多的人类，这么多的思想，这么多的知见，都是不同。并且在人的本性里面都有一种性格－－好斗，当然也有善良的一面，也有好斗的一面，几乎要让世界和平，是很难的。世界上许多的大人物，也说世界要如何才能和平，并且组织了联合国，要限制污染，制止核试验，经济如何好转，种族如何减少冲突等等。但实事上，世界不和平，战争越来越多。我记得过去，佛教的太虚大师，他因美国的罗斯福总统的邀请，对世界和平提出意见。他说要慈悲，大家都慈悲，世界就能和平；大家都要无我，不要自私，世界就能和平。但事实上，慈悲、无我，让世界人都能奉行谈何容易。为了海峡两岸不协调、不调和，我也很怕两岸战争，我也想要两岸和平，怎么样才能和平呢？有般若能和平。因为和平，一定要平等，不能你大我小，你

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