儒家哲学对高校内涵建设的启示 本文关键词：儒家，内涵，启示，哲学，高校

儒家哲学对高校内涵建设的启示 本文简介：摘要：高校内涵建设是我国高等教育发展的要求，而传统文化中的儒家“生生”哲学因其独特的学术生命力，不但仍对现代社会有所裨益，亦可对高校内涵建设有所启示。儒家“生生”哲学中的“尊生”思想，确立了高等教育的根本意义；而“生生”哲学中的“乐生”思想，强调了教育主体意识，提倡自强自律的教育观；教育最终要落到实

儒家哲学对高校内涵建设的启示 本文内容：

摘要：高校内涵建设是我国高等教育发展的要求，而传统文化中的儒家“生生”哲学因其独特的学术生命力，不但仍对现代社会有所裨益，亦可对高校内涵建设有所启示。儒家“生生”哲学中的“尊生”思想，确立了高等教育的根本意义；而“生生”哲学中的“乐生”思想，强调了教育主体意识，提倡自强自律的教育观；教育最终要落到实践中去，“生生”哲学中的“和生”思想，又为高校内涵建设提供了达到“天人合一”境界的教育实践观。

关键词：“生生”哲学；儒家；高校内涵

建设习近平总书记在十九大报告中强调：“加快一流大学和一流学科建设，实现高等教育内涵式发展。”目前，高等教育正在经历从外延发展向内涵发展的转化，在办学规模、学科专业、基础设施都到达一定程度之后，必然要向高水平、高质量、强化特色和注重创新的方向发展。而在高校内涵建设的过程当中，儒家哲学中的养分，可以提供一些有益的建议和启示。一方面，儒家思想的出发点是天、道、宇宙，但最终的落脚点是社会与人生，因此，儒家思想中的很多观点对当今社会也有启发意义。另一方面，高校内涵建设也需要从传统文化中汲取营养。以往对儒家教育思想的探讨很多，但其实儒家思想博大精深，仍然可以深入挖掘的素材不胜枚举。如现当代儒家所突出的“生生”之学，亦可对高校内涵建设工作有所启示。具体来说，儒家“生生”哲学即是以“生生”为基本内涵，方东美认为儒家形而上学有两大特征，第一特征即为：“肯定天道之创造力充塞宇宙、流衍变化，万物由之而出。”梁漱溟也认为：“这一个‘生’字是最重要的观念，……就是要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发。……万物欲生，即忍其生，不加造作必能与宇宙契合，使全宇宙充满了生意春气[1]。”唐君毅用“生生不息”来定义中国的过程宇宙论[2]。罗光则在分析中西方“有”的思想时指出：“儒家的思想，以《易经》的‘生生’为中心，生生由动的方面去研究‘有’，西方形而上学由静的方面去研究‘有’”[3]。现当代学者将“生生”视为儒家思想的根本观念，而“生生”观念最早在《易传》中即有阐述。《易传》中有“生生之谓易”（《系辞上》）以及“天地之大德曰生”（《系辞下》），不仅描述了宇宙创生过程，还体现了天以“生”为其大德的价值意义[4]。随着儒家学说的丰富，“生生”又被赋予了新生事物的不断产生而代替旧事物的意义。

那么，“生生”哲学就构成一个体系，我们可以从中找到高等教育中的理论根源[5]。一尊生——高校教育的根本意义在儒家的“生生”哲学所描述的宇宙观，将认识与价值、本体与伦理统一于一体，其中体现了对宇宙、自然和天地运行规律的敬重，也包括对生命的尊重。儒家天人合一的宇宙观是，人应当顺天而行，与天合德，这才是维持生命本真意义的根本。可见，儒家思想赋予了“生”这一范畴深刻的哲学内涵，并围绕着“生”构建了一个天人互动的生命系统。因此，“生生”哲学所揭示的，是从天道层面的“生生不息”到人道中刚健自强、生生不已的精神体现。正如孔子云：“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。也就是说，人能廓大弘扬天道，人本身便具有这种与天地相配的德性，并不是依靠天道来扩充人性。这就彰显了儒家人性论的创造性的生命精神，儒家思想肯定了人本身的价值，人立于天地之间，之所以不同于其他物种，就是因为人性的特殊。万物中惟人能与天地配，惟人能“制天命以用之”，这是一种“尊生”“主动”的传统，更是“生生”哲学突显的特征。

高校教育便是人道的一部分，也应当体现“生生”哲学的内涵。首先最根本的就是，尊重生命，弘扬人性的“尊生”精神。“尊生”表现在高校教育工作中，就是“以人为本”，尊重人本身的价值。而作为高校教育者，则应呵护、促进人的成长。正如儒家思想中的“生意”，便是决定事物生长的这种根本动力——生命力，有“生意”，生命才会得以生长壮大。而这种“生意”是应当维护的，儒家认为需使之生，促其生，利其生，让有“生意”的物体能够顺利、饱满地生长，这就是由“尊生”而引申的“成生”。所谓成生，就是成就生命，也即高校教育的意义。因为成生的途径就是创办教育，成就人才，这也是儒家教育理念的根本。孔子有教无类，“弟子三千，贤者七十”。这是对教育的提倡和重视，也是儒家“生生”之学成就人生的努力。由古而今，高校教育正是“成生”的集中体现。一直以来，在教育工作中都强调不仅成才，更要成人的原则，对于学生的培养，也不仅仅是纯粹的知识的传授，更重要的是在充分尊重的基础上，对人本身的价值的挖掘和扩充。首先要树立“尊生”的基本观念，强调被教育者的主观能动性，然后通过教育帮助他们廓大、完善其生命，这才是高等教育的意义所在。二乐生——自强自律的教育主体意识儒家思想中有一种特殊的学术特质——“乐感文化”。正如“生生”之学的“尊生”所体现的，人之生命之所以珍贵，在于人性本身的独特价值，而意识到人之尊贵，肯定了自身，从而形成了自强不息、积极近取的精神，这便是儒家之“乐感”的来源。而“生生”哲学所蕴含的另一层涵义，即为“乐生”。儒家是以“生生”为纲领，在现实生活中追求“治国平天下”的理想的，因此，与天同性的人应遵从天道，具备“生”之本性的人，就应如天道运行一样，生生不息，积极进取。儒家之圣人孔子，其生平就“自强不息”精神的体现，而在教育方面亦有“乐生”精神的相关论述。

他主张“乐学”，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。后世儒者如朱熹也认为学有深浅之分：“知而不能好，则是知之未至也；好之而未及于乐，则是好之未至也。此古之学者所以自强不息者与？”对于“好之”与“乐之”的区别，蒙培元的理解是，知之是获得性的，只是得到知识，好之则进了一步，产生了兴趣爱好；乐之则是自己心中之乐，可说是真正达到了学习的目的。学习而到了“乐以忘忧”的地步，就不只是外在的学习，而是进入生命的体验，体会到人生的乐趣了。可见，学习的最高层次是对生命的体验，进入“生生”层面的教育才是真正能深入灵魂，使人受益终身的。“乐生”精神的体现有两个方面，首先，是知天尽性。儒家讲求“尽性”：“唯天地志诚，故能尽其性”（《中庸·第二十二章》）。与天地参是世间万事的规律的总结，由普遍性转换到特殊性，在高校教育上，“尽性”也是极为重要的准则。“尽性”意味着尊重并发扬人的主观能动性。儒家提倡有所作为：“性是具有无限的潜能，从各种不同的事物上创造价值。由于人参赞天地之化育，所以他能够体验天和道是流行于万物所共禀的性分中。”由于人性之特殊,人能够领会生生之道，而如何将这种特殊性发挥出来，便是“尽性”这一范畴所讨论的内容。这就要求高校教育不仅仅是传授知识，而是要深入内心，探讨的应是“生命的学问”，只有触及心灵深处，才能真正体现“生生”之学的内涵。“生生”之学不同于一般的知识和逻辑，而是探索心性的最深层次。通过学习，能把握好自己的心性，遵守仁义礼智的德目，实现温良恭俭让的品质，发扬刚健有为的精神，在自己的一生中始终坚持学习，这才是读圣贤书的真正意义。因此高校教育也应立足于此，不仅授业、解惑，更重要的是触及心灵层面的传道。只有经历了心灵的碰撞，所教、所学才能达到“道”的层次。其次，“乐生”精神的体现还在于反求诸己。

探索心灵，发掘心性是“乐生”对教育的要求，而在高校教育中，主体意识是“乐生”所强调的另一方面。正因为学习是深入心灵的探索，反求诸己才能最大程度地实现学习的意义。正如孟子所云：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其治；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）提倡学生的主体能动性，主张自律内省，直到自我完善，也是对高校教育的要求。具体来说，在教育过程中，包括教与学两个方面，教虽然重要，但学始终是教育过程的首要因素。受教育者按照教育目标和要求，通过自我意识产生学习主动性和积极性，主动接受科学理论、先进思想和正确行为，并通过自我反省、自我控制来自觉改正错误的思想和行为，从而提高自身认识水平。这样的教育方法才能真正达到“乐学”的要求，而与“乐学”相呼应的儒家之“自省”，也对现代高校教育有着深刻的借鉴意义。儒家提倡“自省”的自我教育法，强调内省、慎独与迁善。孔子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）善于发现不足，是学习的关键。只有能认识到自己的缺点，才能明白今后学习的方向和趋势。反求诸己的学习方法，能使学习事半功倍，最终实现“乐学”的状态。

儒家还主张慎独，“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《礼记·中庸》）学习的最终目的不是为了他人，不是为了老师、学校、家长，更不是为了应付考试，而是为了自己。因此，慎独就是在学习上对得起自己，才是最根本的学习态度。发现学习中的问题，首先要勇于承认，其次便是要积极改正，孔子指出：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《论语·子张》）通过“内省”来认识自己的不足，通过“慎独”来正视自己的不足，最后再通过“迁善”的方法改正自己的不足。可见，从“内省”“慎独”到“迁善”，这一系列反求诸己学习的方法，与“尽性”一样，都可达到“乐生”的学习境界。三和生——和谐的教育实践观“推天道而明人事”是儒家的实践观。从“生生”之学的天人互动系统来看，“生生”之天道需推明到人道中去，体现在人的生命活动中，表现为一种追求和谐的“生生”。而落实在高校教育实践上，就是要强调“和生”。和谐是儒家所推崇的目标，“和”的观念，在儒家思想体系中由来已久，最早由西周末年的思想家史伯提出。《国语·郑语》有这样的论述：“和实生物，同则不济。”提出和而不同，才能生万物。孔子亦讲求“和为贵”，并认为“中”是实现“和”的根本途径，凡事“叩其两端”而取中，便是“和”。

而在高校教育中，正确处理人际关系，打造和谐的文化氛围，对于大学生的成长与发展都具有十分重要的作用。首先，“和生”思想能促进自我和谐。高校的主体是人，作为个体最基本是自我身心的和谐，这是其他一切工作的根本保障。自我之“和”便体现为正确的自我认知，客观地评价自己，并能够合理地悦纳自己，积极发现并发挥自己的潜能。其中的关键在于调节和控制自己的情绪，儒家主张：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”（《礼记·中庸》）。指出我们对情绪的控制要符合一定的“度”，将悲观、消极的情绪予以及时控制，并自觉调整为乐观、积极的情绪状态，适时地将波动的情绪转化平稳，方能达到“和”的状态，从而实现自我和谐。其次，在人际关系方面，“和生”思想能促进个体与他人的和谐。儒家“和”文化是以个体的修身养性为人生的起点和过程，以人际和谐、社会和谐与天人和谐为终极目标。因此，提倡“和生”思想，便可调节人与人之间相处时的问题。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）这里的“忠”是尽己之心，“恕”是推己之心，忠恕之道，即推己及人之道，也就是将“仁”的原则诉诸已人关系的具体化。具体而言，儒家“和”的思想在人际关系中的体现就在“忠恕”二字上，以己之心，推乎人之道，这里面可分为两种情况。一是积极的要求，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。二是消极的方面，“已所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。二者都是推己及人的表现，我欲“立”，欲“达”，推及他人，人也欲“立”，欲“达”，因此先“立人”“达人”，才能实现我自己“立”与“达”的愿望。

而反之，我有不愿发生在自己身上的事情，推及他人，他人同样不愿，因此不将此事加诸于人。结合积极与消极两方面看，只有切实践行“忠恕之道”，主张“君子成人之美，不成人之恶”（《论语·颜渊》），与人为善、乐于助人，才能实现各种人际关系的普遍和谐。再次，在高校教育工作上，一方面要从专门的心理文化上来培养“和生”思想，另一方面也可从隐形教育的层面来构建和谐的文化氛围。在心理文化建设方面，应当从学生的实际情况和需要出发，关注大学生各方面的感受和需求，尊重他们的想法和感情需要。同时，在心理工作的实践中，要从心理知识的普及、心理咨询、心理问题的预防和心理治疗等多方面入手，并开设大学生心理健康的相关课程和讲座，确保能够切实帮助大学生应对心理问题。而和谐的文化氛围，则是通过潜移默化的影响，渲染大学生平和理性、积极向上的校园气氛。在教育学中，不仅有显性教育，还有隐性教育。隐形教育是通过内隐的教育方式，使受教育者在不知不觉中受到影响的教育方式。正如苏霍姆林斯基所指出的：“用环境，用学生自己创造的周围情境，用丰富集体精神生活的一切东西进行教育，这是教育过程中最微妙的领域之一。”采取渗透式教育的途径，通过利用各种媒介，建设和谐的校园文化氛围。如校徽、校标、校训、校歌甚至校园环境建筑等，在建筑的布局上讲究“天人合一”，建设的过程中，既要体现生态文明，又要予以人文底蕴，使校园具有独特气质，激发师生的自豪感、向心力。又如，在多媒体互动方面，和谐思想亦能渗透其中。以网络为载体，开设一些多种形式结合的课程视频，尽可能地开办一些能够体现我国优良传统的论坛，通过网络对青年的感染力，帮助学生树立正确的人生观、价值观，由平面单调的教育转为立体互动的教育。

综上所述，儒家“生生”哲学中蕴含了丰富的教育思想，虽然传统文化传承已久，但实际上儒家“生生”哲学，乃至整个儒家思想，都仍有许多未充分挖掘的部分，今后的研究可从现实需要出发，进一步将高校内涵建设与传统文化相结合，形成更具中国特色的高等教育思想，促进“双一流”建设。

参考文献

[1]方东美.生生之德[M].北京:中华书局，2013:240.

[2]梁漱溟.东西文化及其哲学，载《儒学复兴之路》[M].上海：远东出版社，1994:71.

[3]唐君毅.中西哲学思想之比较论文集[M].台北:台湾学生书局，1988:9.

[4]罗光.《儒家形上学》[M].台北，台湾学生数据，1930年，修订本序.

[5]李承贵.生生:儒家思想的内在维度[J].学术研究,2012(05):1-10.

作者:曹旻，齐运锋 单位:江苏经贸职业技术学院

儒家哲学对高校内涵建设的启示　　来源：网络整理

　　免责声明：本文仅限学习分享，如产生版权问题，请联系我们及时删除。

• 上一篇：优秀传统文化网络化研究

• 下一篇：网络综艺中的文化因素探析